Orientalistica
Article
The Mahakala cult in Tibet: some aspects of its history
DOI | https://doi.org/10.31696/2618-7043-2020-3-4-1114-1130 |
Authors | |
Magazine | |
Sections | HISTORY OF THE EAST. Philosophical Anthropology, Philosophy of Culture |
Pages | 1114 - 1130 |
Annotation |
The article offers a research on Mahakala cult in Tibet. Mahakala is a deity common to Hinduism and Buddhism. It appears also as protector deity known as dharmapala – the Protector of Buddhist Doctrine. The author addresses some issues regarding the genesis of this cult, namely materials and historical facts about how it did appear in the Tibetan Buddhist pantheon, and how it did subsequently receive its further development and became popular inTibet. The author uses the already published scholarly works to illustrate some of the main forms of the deity manifestation and their functional aspects. She also draws attention to the ways of Mahakala teaching lineages and transmissions as well as religious practices, which did exist in the early stages of the cult formation. The article emphasizes the importance of the deity cult inTibet, as well as the prevalence of the Mahakala Six-Armed manifestation. This ancient and multifaceted cult was tightly connected with that of the deities in ancientIndia became firmly rooted in the Buddhist pantheon. Subsequently it gained significant popularity not only in the “Land ofSnows” but also in all other areas where the Tibetan Buddhism was spread. |
|
|
Download PDF Download JATS | |
Article: |
ВведениеЗнакомство с богатейшим и разнообразнейшим миром буддийской системы, как философской, так и религиозной, в разных ее аспектах, в том числе с культами божеств, дает возможность более глубокого понимания всех процессов, которые происходили в тибетском буддизме. Актуальность темы исследования обусловлена недостаточной изученностью и освещенностью этого вопроса в русскоязычной научной литературе. Если в российской историографии данная тема была затронута лишь в статьях А. В. Зорина [1, 2], то среди зарубежных исследователей ее касались в своих работах Уильям Стеблайн [3], Эми Мацушита [4], Пунам Рана [5], Рене де Небески-Войковиц [6], Сара Ричардсон [7] и др. Разумеется, данной проблеме посвящено множество работ на тибетском языке. Тибетские источники, в которых говорится о Махакале, разнообразны. Часть их представлена в виде историй (чойчжун)1, повествующих о божестве. Также важным источником являются различные гимны и славословия2, тексты садхан3 и разнообразные ритуальные тексты4, которые представляют иконографию божества и регламентируют формы и способы его почитания и т.д. Культу Махакалы в целом, так же как и его отдельным формам, внимание уделяли многие тибетские мыслители и практики буддизма, среди которых можно отметить такие имена, как Таранатха5, Кхедуб Чже6, Далай-лама II Гендун Гьяцо7, Далай-лама III Сонам Гьяцо8, Дорчже Гьялпо9, Нгаванг Кунга Сонам10, Чокьи Дракпа11, Тензин Тринле12, Дорчже Цеванг13 и многие др. Основной целью данной статьи является попытка систематизации сведений по культу Махакалы, а также ознакомление с некоторыми сторонами его истории и истоками данного культа. При написании работы автор опиралась на общенаучный принцип историзма. Методологическую основу, в соответствии с целью работы, составили такие основные методы научного познания, как метод анализа, синтеза, обобщения, систематизации материалов исследований, существующих по выбранной теме. Представляется необходимым также в контексте представленной статьи обратиться к тибетоязычным источникам исторического и ритуально-культового назначения, при работе с которыми целесообразно придерживаться информационного подхода. Махакала14 является одним из наиболее популярных божеств буддийского пантеона, относящихся к разряду Защитников Учения. Защитников Учения, или Дхармы, также называют дхармапалами15. Вместе с тем существуют и другие обозначения Защитников – тансун, или чокьон16, и сунма17. Возможно, наиболее подходящим тибетским аналогом санскритскому «дхармапала» будет «тансун», или «чокьон», поскольку тибетская буддийская терминология в большинстве своем создавалась путем калькирования с санскрита. Божества-дхармапалы занимают важное место в пантеоне буддизма – они призваны охранять и защищать его. Это гневные и устрашающие божества, в облике которых много непонятных для непосвященных кровавых деталей, со множеством лиц и рук, держащих разные грозные атрибуты, в одеяниях из свежесодранных человеческих и животных шкур с украшениями из черепов и других частей тела и т. п. Все детали их внешнего вида имеют глубокую ритуальную символику и строгое значение. Характер облика дхармапал, грозный и пугающий, функционально обусловлен их предназначением, связанным с подавлением врагов Учения и защитой тех, кто нашел в нем прибежище, а также устранением вредящих и препятствующих им действий и воззрений. Местом обитания этих свирепых божеств являются не менее ужасающие места погребений из числа восьми великих индийских кладбищ18. Дхармапал сопровождает свита из многочисленных божеств разного ранга, различных демонов и духов. Существует большое количество божеств, входящих в группу дхармапал, и они подразделяются на две группы: нирванических, или внемирских19, и сансарических, или мирских20. Это разделение связано со статусом божества и является показателем уровня совершенствования, т. е. достижения просветления. К первому разряду относятся те божества, которые вышли за пределы сансары и могут помогать живым существам в череде рождений, тогда как ко второй группе относятся те, кто не достиг просветления и способен помочь лишь в данном воплощении. В. П. Андросов отмечает, что дхармапалы были заимствованы из брахманизма. В раннем буддизме их насчитывалось четыре, и в буддийских монастырях они охраняли врата с четырех сторон света. Со временем в Махаяне их число возросло до восьми, а в Ваджраяне до неопределенного множества [8, c. 222]. В Тибете культ дхармапал в целом, как и отдельных тантрических божеств, начав формироваться в VIII в., на протяжении многих столетий перерабатывался, дополнялся и впоследствии распространился во всех школах тибетского буддизма. Ключевой фигурой в развитии культа дхармапал считается Падмасамбхава21, который, прибыв по приглашению царя в Тибет, занялся распространением буддизма. В первую очередь он подавил враждебных Учению местных духов, которые были обращены в буддизм и дали клятву защищать его от врагов. С.‑Х. Д. Сыртыпова подчеркивает, что именно благодаря Падмасамбхаве и его ученикам «многие персонажи мифов и традиционных культов Тибета, Центральной Азии обрели новое функциональное значение – защитников и стражей буддийского учения и дополнили пантеон индийских буддийских божеств» [10, с. 44]. Однако наиболее активная разработка концепций культа приходится на вторую волну распространения буддизма в Тибете, во времена великих лоцав22 и приглашенных индийских пандит – высокообразованных учителей – знатоков буддизма, когда начали активно переводиться буддийские тексты с санскрита на тибетский язык. К вопросу об истоках культа МахакалыГоворя о генезисе Махакалы, следует отметить, что многие божества тибетского буддизма имеют свои прототипы в индийском тантризме, и буддийского Махакалу возможно идентифицировать с индийским Бхайравой – одной из ипостасей Шивы. Однако говорить о том, что эти два божества идентичны из-за нескольких аналогичных атрибутов, неубедительно, ибо большинство буддийских дхармапал предстают именно в таком облике: гневные, грозные, со множеством глаз, голов, рук преимущественно черного или темно-синего цвета, с массой разнообразных устрашающих атрибутов, несущих глубокую смысловую нагрузку, и др. В. П. Андросов отмечает существующее представление о том, что Махакала является буддийской формой бога Шивы [8, c. 282]. Имя божества «Махакала» восходит к санскриту и состоит из двух слов: mahā и kāla. Если первое слово переводится как «великий», то у второго слова имеется два значения – «черный» и «время», и именно поэтому имя божества – Махакала – переводится иногда как «Великое Время» или «Великий Черный». Индийские священные тексты в большинстве своем определяют Махакалу как «Великого вне времени и смерти» и как одну из ипостасей Шивы, воплощающем в себе его разрушительную мощь. Согласно непальской исследовательнице Пунам Рана, в Шакти-сангама-тантре, посвященной различным манифестациям индуистских женских божеств, Махакала описывается как супруг Махакали. Он не подвластен ни времени, ни каким-либо другим ограничениям и правилам, поскольку он сам есть Время. Он безжалостен и способен уничтожить всю Вселенную [5, p. 78]. В русском переводе Шакти-сангама-тантры, действительно, можно обнаружить такие строки: «…Узрев ее, Махакала попал под власть великих чар… О дорогая мне, как собственная жизнь! О краса троемирья, о владычица преуспеянья, о океан амриты состраданья!..» и т. д. [11, с. 22]. Пунам Рана также пишет, что в Бхагават-гите Махакала описывается как великий разрушитель миров и всего сущего, а в Ведах – как символ времени и смерти, ответственный за жизнь и смерть всех существ. Он вечен, не имеет ни конца, ни начала [5, р. 78–80]. В Ведах мы не находим упоминания о Махакале, однако, по мнению Свами Санкарананды, на самом же деле Махакала есть ведический Рудра. Он также говорит о том, что Махакалу ошибочно «смешали» с Шивой и называют его именем. Он может проявляться во Вселенной в разных аспектах и в одном из них – в роли солнца, он измеряет время: своим закатом он уничтожает мир, с его восходом – все оживает, а в течение дня своим движением он поддерживает «жизнь» мира [12, p. 110–111]. В Бхагават-гите имя «Махакала» также не упоминается, но в 32-м тексте 11 главы говорится: «Я есть время, великий разрушитель миров…» [13, c. 546]. Санскритское слово, обозначающее «великий», в данном контексте передается как pravṛddho, а не māha. Из текста видно, что здесь речь идет не о Махакале и не об его проявлении, и не о Махакале как проявлении чего-либо или кого-либо, но говорится об одной из ипостасей Кришны, в которой он подобен всепожирающему гиганту. В этой форме Кришна проявляет себя в образе всепожирающего времени [13, c. 546]. Бенойтош Бхаттачарья говорит о том, что Махакала один из индуистских богов, вошедших в пантеон Ваджраяны, и один из наиболее значимых среди них [14, р. 344]. Так, если в индуистских священных текстах Махакала преимущественно связан с временным аспектом, то в тибетском буддизме превалирует акцентирование на цветовой его характеристике, т. е. нет указания на то, что божество связано со временем, но всегда отмечается его черный (либо темно-синий) цвет. Именно поэтому в традиции тибетского буддизма Махакала известен как Нагпо Ченпо23, что переводится как Великий Черный. Практика Махакалы, как и многих других тантрических божеств, связана как с «высшим» устремлением – совершенствованием на пути к просветлению, так и с более «земной» направленностью – функцией защиты и покровительства, устранения препятствий. По мнению Келсана Гьяцо, из всех хранителей и защитников именно Махакала является наиболее древним и важным из числа божеств данного разряда [15, р. 15]. Выше мы говорили о сансарическом и нирваническом статусе божеств. Махакала относится к божествам, вышедшим за пределы сансары, и входит в число пяти главных тибетских гневных Хранителей Учения, куда еще относятся и такие божества буддийского пантеона, как Палден Лхамо, Намсрай, Чогьял и Бегцзе. Также существует и «восьмерка» божеств-защитников, где к вышеупомянутым пяти добавляются Ямантака, Хаягрива и Ценба. Наряду с этим Махакала вместе с Намсраем и Чогьялом входят в число главных дхармапал школы гелук. Небезынтересно отметить, что, согласно Ламриму, Шестирукий Махакала является защитником высшего типа личности, в то время как защитником среднего типа личности является Вайшравана (Намсрай), а защитником низшего типа – Каларупа (Чогьял). Именно поэтому, согласно Еши Лодой Ринпоче, расположение этих божеств в Цогшинге24 не случайно, и в центре него располагается Шестирукий Махакала, справа от него – Вайшравана, а слева – Каларупа [16, с. 43–44]. Во многих видах Цогшинга, несмотря на различия в перечне божеств и их расположении в нем, присутствуют разные формы Махакалы, и все божества разряда дхармапал занимают предпоследнюю ступень. Махакала в школах тибетского буддизмаКульт Махакалы в разных его формах в настоящее время распространен во всех школах тибетского буддизма, и в каждой из них есть его предпочтительные формы. В традиции карма кагью особым почитанием и популярностью пользуется Махакала Бернагчен25, в сакья – Махакала Дорчже Гур26, Махакала Чагджугпа27 считается защитником всего тибетского буддизма, и в частности, как мы уже отметили выше, традиции гелук. Помимо упомянутых, существуют и другие многочисленные формы Махакалы: Шальши28, Шанглон Махакала29, Чагжипа30, Чинтамани Махакала31, Джарог Махакала32, Брахмарупа33, Гонпо Манинг34, Гонмар35, Чагньипа36 и т. д. Большое разнообразие форм данного божества дает возможность соприкосновения с самыми различными сферами жизнедеятельности, что является одной из причин его популярности. В этой множественности и разнообразии форм Махакалы есть и «специализированные», покровительствующие той или иной сфере деятельности. В монгольской культуре в целом образ Махакалы ассоциировался с грозным и могущественным началом, поэтому изначально считался покровителем военного дела. Шанглон Махакала покровительствует медицине, Белый Шестирукий, или Чинтамани Махакала, считается подателем материального благополучия, Гонсер Махакала37 способствует развитию интеллекта, умственных способностей, Гонмар Махакала38 способен наделить силой и властью, Гонджанг Махакала39 дарует и укрепляет жизненные силы и т. д. Эми Мацушита отмечает, что в Китае Махакала воспринимается как бог войны, а в Японии – как божество достатка [4, p. 2]. Уильям Стеблайн указывает на три основных направленности практики Махакалы: здоровье, богатство и мудрость. Он также отмечает важность этого божества в области обретения и установления власти [3, р. 18]. Достаточно сложно определить «границы влияния» разных форм Махакалы и классифицировать их функциональную и семантическую стороны. Ибо, действительно, возможные напластования элементов разных религиозных культур, традиций и обычаев в любом случае усложняют и изменяют культ того или иного божества, но вместе с тем и обогащают его. Подобные изменения и модификации были неизбежны и в культе Махакалы. Разные формы Махакалы обладают тем не менее рядом общих, в первую очередь внешних, черт: они описываются преимущественно в темно-синем цвете, с одним или несколькими ликами, с тремя глазами, с разным количеством рук, держащих каждая какой-либо атрибут, в устрашающих одеяниях и украшениях. Однако, как уже отмечалось, существуют и формы этого божества с телом белого, желтого, красного и зеленого цветов. Судить о точном количестве форм Махакалы затруднительно, исследователи называют разные числа: 72 формы, 75, тысяча, говорят о 13 основныхи т. д. Согласно Рене де Небески-Войковицу, исходя из различных источников, можно насчитать 72 или 75 форм Махакалы [6, р. 39]. По его мнению, большинство разновидностей Махакалы имеют индийское происхождение, однако существуют и такие, культ которых сложился уже в Тибете, например – Махакала Тракшад Бронжалчан40. Видимо, ученый исходит из того, что у этой формы божества голова яка, животного, занимающего важное место в повседневной хозяйственной и культурной жизни тибетцев. К слову, вопрос о происхождении той или иной формы Махакалы часто вызывает споры. Например, считалось, что Гургон, или Панджарната Махакала, имеет среднеазиатское происхождение, так как его отождествляли с шатрами племенных кочевников. Однако, по мнению Роберта Бира, это утверждение ошибочно, поскольку Панджарната Махакала изначально был покровителем и хранителем монастыря Наланда в Индии, а его имя происходит из текста, известного как Ваджрапанджара-тантра [17, с. 185]. По Л. А. Уоделлю, существует 75 форм божества, а именно Махакалой называли Джнянанатху41 и Каланатху42 [18, р. 364]. В.П.Андросов также говорит о 75 его формах [8, с. 282]. Исследователь традиции шангпа кагью Дорчже Цеванг отмечает, что существует 13 основных форм божества [19, p. 404]. Вопрос о количестве форм Махакалы пока остается открытым. Возможно, цифра 75, называемая некоторыми исследователями и верующими, ошибочна, так как ее связывают с 75 Защитниками43, упоминаемыми в текстах, посвященных Махакале. Однако к их числу не относится никакая из форм Махакалы, эту группу составляют: 10 хранителей сторон, 8 великих божеств, 8 великих нагов, 8 божеств планет, 4 Махараджи, 28 божеств созвездий, 9 великих Бхайрав. Такое отождествление, очевидно, вызвано тем, что в тибетском буддизме разные формы Махакалы также собирательно называют Гонпо44, что в переводе означает «защитник». В сочинении «Драгоценный источник садхан океана идамов»45 Таранатхи содержатся садханы, посвященные 44 разным видам Махакалы. Они подразделены на разные группы: Джяна Махакалы46, Шри Махакалы47, Бхагават Махакалы48 [20]. Легенда о происхождении МахакалыГоворя о Махакале в Тибете и тибетском буддизме, необходимо обратиться к легенде, повествующей о происхождении божества. Согласно одной из легенд, Махакала считается гневным проявлением божества сострадания Авалокитешвары, который, достигнув просветления, дал обет, что не покинет сансару, пока все живые существа тоже не достигнут просветления и не выйдут из цепи перерождений. Спустя некоторое время Авалокитешвара обнаружил, что число «спасшихся» не уменьшилось, а наоборот – даже увечилось. Одна мысль о том, что он не сможет более помогать живым существам, нарушила его обет, и тело Авалокитешвары разлетелось на тысячу кусков. Узрев это, Будда Амитабха сказал Авалокитешваре, что необходимо восстановить обеты и подкрепить их еще более сильным обещанием. Так, по его благословлению, разлетевшиеся куски тела Авалокитешвары были собраны воедино в тело с одиннадцатью головами и тысячей рук. После этого Авалокитешвара размышлял о том, что же может быть сильнее данного прежде им обета? Он решил, что во время упадка непокорных можно подавить лишь гневом и свирепостью. Так его клятва приобрела еще большую силу, и из сердца Авалокитешвары возник темно-синий слог Хум и он превратился в Быстродействующего Махакалу [21]. Именно таким образом, согласно легенде, в буддийском пантеоне появилось гневное божество Махакала – Защитник Учения. Если возникновение Махакалы связано с Авалокитешварой, то дальнейшее развитие его образа и практики связано с Шаварипой49 – известным индийским махасиддхой. Считается, что именно он впервые узрел образ Махакалы и написал садхану, посвященную ему. Согласно преданиям, когда Шаварипа медитировал в пещере в Прохладной роще (Силбицал), он услышал звуки дамару50, льющиеся с небес, и увидел там Махакалу. Тогда Махакала и передал свою сердечную мантру и садхану Шаварипе. Тогда же Авалокитешвара, Ваджрайогиня, Святая Благородная Тара и другие божества даровали свои садханы Шаварипе. Далее легенда повествует о том, что через тысячу лет после этого мастер Майтрипа (Майтригупта), будучи в Викрамашиле, достиг определенного уровня совершенствования, однако, не осознав полностью сути достижения, он обратился к божествам, на что они ответили ему, чтобы он отправился на южную гору, где пребывал Шаварипа с момента получения практики Махакалы [21]. Так, Майтрипа получил от махасиддхи Шаварипы глубокие познания и полные наставления по Махамудре, садханы четырех благословивших его божеств. Можно сказать, что это еще один важный «переходный» момент в истории культа Махакалы – из индийского буддизма в тибетский, – ведь Кхюнгпо Нелджор, речь о котором будет далее, получил часть наставлений в Учении у Майтрипы51 и Рахулы52. Распространение учения Махакалы в ТибетеКульт Махакалы в тибетском буддизме появляется в ХI в. Его возникновение связано с именами великого переводчика Ринчена Зангпо53 и основателя линии шангпа кагью Кхюнгпо Нелджора54. А. В. Зорин отмечает, что именно в это время Ринчен Зангпо сделал перевод важнейшей садханы Махакалы, принадлежащей индийскому йогину Шаварипаде [1, с. 198]. Следует заметить, что речь здесь идет о Шестируком Махакале, культ которого получил наибольшее распространение в тибетском буддизме наряду с другими его формами. И хотя известно большое разнообразие его форм, когда говорят о Махакале, чаще всего подразумевается его шестирукое воплощение. Ринчен Занпо был очень авторитетным переводчиком, и, вероятно, поэтому его перевод садханы получил наибольшую известность и распространение. Немаловажно также, что Кхюнгпо Нелджор – один из известнейших и выдающихся тибетских мастеров, бывший главным популяризатором учения Махакалы в Тибете, и лоцава Ринчен Зангпо были современниками. Шангпа-лама, как еще называли Кхюнгпо Нелджора, получил наставления и посвящения у Майтрипы. Изначально практиковавший бон, а затем ставший буддистом Кхюнгпо Нелджор после продолжительных духовных исканий и странствий возвратился из Индии в Тибет, принеся с собой учение Махакалы. Помимо наиболее важных традиций – Шестирукого Махакалы, Шести йог Нигумы и др., Кхюнгпо Нелджор также принес и практику Белого Шестирукого Махакалы. В Синей летописи сообщается, что во время пребывания в Наланде Кхюнгпо Нелджор также получил одно из наиболее важных посвящений – садхану Белого Махакалы. Сославшись на материальное неблагополучие тибетцев, он попросил Майтрипу даровать ему В сумбуме55 Таранатхи говорится о том, что во времена распространения буддизма в Тибете появилось много переводчиков учения Махакалы. Существовала линия передачи учения, восходящая к Чжидо Дави Одсер56, который перевел небольшой текст о Махакале с авторством Шаварипы, переданный ему Пандитой Минем Дорчже Колво57. Гангрунг Цултим Чжунне58 лоцава переводил садхану Махакалы, опираясь на Пандиту Шантакару59. Лоцава Гарчой Занпо60 переводил садхану Сарахи и Шаварипы, полученную от Пандиты Атайя Ваджры61 [21]. По сообщению Будона Ричендуба, Бонпо Рва Чораб пригласил пандиту Саманташри, и он, помимо Калачакры, «Варахи-абхибхавы», переводил также и «Махакала-тантра-раджу» [24, с. 394]. В «Садханамале» – сборнике садхан, посвященных разным божествам, который был исследован Бенойтош Бхаттачарьей, говорится о таких авторах и переводчиках садхан Махакале: Абхайякарагупта62, Гунакарагупта63, Каруначала64, Нагарджуна65, Суматибхадра66, Вирупакша67 и др. [25, р. 90, 97, 99]. По мнению Достопочтенного Лодру-ламы, несмотря на то что в Тибете возникало множество линий передач учения Махакалы, наиболее верная и нефальсифицированная версия принадлежит Кхюнгпо Нелджору, линия преемственности которого существует по сей день [26]. Согласно одному из наиболее пространных ритуальных текстов Махакале линия передачи практики начинается с махасиддхи Шаварипы. Поскольку считается, что именно он первым узрел Махакалу и реализовал его, однако следует заметить, что первым в линии, как правило, стоит Ваджрадхара68. Несмотря на то что текст компилятивного характера и содержит дополнения последующих учителей линии преемственности, его авторство приписывается знаменитому ученику Цонкапы69 – Кхедуб Гелек Пелзангу70. Далее, после Шаварипы, в линии следуют: Майтрипа, Рахула, Кхедуб Кхюнгпо, Ринчен Цондуй71, Бонтон Кьергангпа72, Ньентон Пеба73, Чочже Сангье74, Кхедуб Шентон75, Мучен Гьялцен Пелзанг76, Нганчед Дорчже Чжонну77, Намкхай78, Цонкапа, Кхедуб Гелек Пелзанг, Чокьи Гьялцен79, Чой Дорчже80, Лобсан Дондуп81, Кхедуб Сангье Ешей82 [20]. Существовали и такие, не получившие широкого распространения, традиции и линии передач практик разных форм Махакал: линия махасиддха Шантигупты83, Ра лоцавы84, Атиши85, Махапандиты Шакья-шри86, Гиджан лоцавы87, Ньo88 и др. [21]. Все эти лоцавы и пандиты сыграли большую роль в деле популяризации буддийского учения и внесли заметный вклад в развитие практики Махакалы. Дальнейшее распространение и процветание культа Махакалы произошло благодаря школе сакья и тесно связано с периодом правления Хубилай-хана (1215–1294) и его духовным наставником Пагба-ламой (1235–1280). Однако, если среди тибетцев особую популярность обрел Шестирукий Махакала, то у монголов распространилась другая его форма – Махакала Дорчжегур, или Гургон Махакала. Особая популярность у них этой формы Махакалы объясняется тем, что Махакала Дорчжегур являлся защитником школы сакья, приверженцы которой сыграли исключительную роль в распространении буддизма в Монголии. Последующее развитие культа Махакалы было связано с историей монгольского монастыря Эрдэни-дзу и с периодами доминирования на территории Монголии тех или иных школ тибетского буддизма. Монгольские ламы, получавшие наставления у тибетских учителей, приложили большие усилия в деле дальнейшего распространения культа Махакалы. ВыводыОбраз Махакалы представляется очень сложным и контаминационным, и, несмотря на существующее мнение о том, что истоки культа дхармапалы Махакалы генетически восходят к образу индийского Бхайравы – одной из ипостасей Шивы, этот вопрос требует более обстоятельного исследования. В Тибете культ Махакалы установился в XI в. в значительной степени благодаря переводам Ринчена Зангпо и проповеднической деятельности Кхюнгпо Нелджора. В настоящее время Махакала в разных его формах почитается во всех школах тибетского буддизма. Однако Шестирукий Махакала, поскольку считается Защитником школы гелук и всего тибетского буддизма, является в Тибете наиболее распространенной и популярной формой божества. Культ Махакалы широко распространился из Тибета в мир монгольской культуры, и данное направление представляет большой интерес и актуальность для дальнейших исследований.
1. Тиб. chos ‘byung – букв. «история учения». 2. Тиб. bstod pa. 3. Санскр. sādhana, тиб. sgrub thabs – метод практики, процесс реализации божества. 4. Тиб. bskang gso – ритуал умилостивления божества, тиб. gtor chog, bskang gso gtor chog – подношение торма (балина), тиб. gsol debs – просьбы, тиб. bsangs mchod – подношение воскурений и др. 5. Тиб. tA ra nA tha kun dga’ snying po, 1575–1634. 6. Тиб. mkhas grub rje, 1385–1438. 7. Тиб. dge ‘dun rgya mtsho, 1476–1542. 8. Тиб. bsod nams rgya mtsho, 1543–1588. 9 Тиб. rdo rje rgyal po, 1110–1170. 10. Тиб. ngag dbang kun dga’ bsod nams, 1597–1659. 11. Тиб. chos kyi grags pa, 1595–1659. 12. Тиб. ngag dbang bstan ‘dzin ‘phrin las, 1639–1682. 13. Тиб. rdo rje tshe dbang. 14. Санскр. Mahāкāla, тиб. nag po chen po, ma hA ka la. 15. Санскр. Dharmapāla. 16. Тиб. bstan srung, chos skyong. 17. Тиб. srung ma. 18. В данном контексте следует заметить, что, согласно ритуальным текстам, обителью Махакалы считается индийское кладбище под названием «Шитавана» (санскр. śītavana) или «Прохладная роща», или в тибетской версии – Силбицал (тиб. dur khrod ba’I tshal) [9]. 19. Тиб. ‘jig rten las ‘das pa’i srung ma. 20. Тиб. ‘jig rten pa’i srung ma. 21. Тиб. pad+ma ‘byung gnas, VIII в. 22. Тиб. lo tsa ba – переводчик. 23. Тиб. nag po chen po. 24. Тиб. tshogs zhing – букв. «поле собрания». Также называют «поле заслуг» или «древо собрания Учителей». Это собрание буддийских божеств и Учителей, в центре – фигура «главного» Учителя той или иной традиции, а вокруг него в иерархической последовательности располагаются остальные персонажи. 25. Тиб. ber nag chen – Махакала Бернагчен, или Махакала в черном плаще / с черным плащом. 26. Тиб. mgon po gur, rdo rje gur – Гургон Махакала или Махакала, держащий ваджр. 27. Тиб. mgon po phyag drug pa – Шестирукий Махакала. 28. Тиб. mgon po zhal bzhi pa – Четырехликий Махакала. 29. Тиб. zhang blon rdo rje bdud ’dul – Шанглон Дорже Дуддуль. 30. Тиб. phyag bzhi pa – Четырехрукий Махакала. 31. Тиб. mgon po dkar po phyag drug – Белый Шестирукий Махакала, Гонкар. В монголобурятском произношении более известен как Гонгор. 32. Тиб. mgon po bya rog gdong can – Вороноликий Махакала. 33. Тиб. mgon po bram gzugs can – Махакала в форме брахмана, его также иногда называют Драмзе. 34. Тиб. mgon po ma ning – Гонпо Манинг, или Махакала Манинг. 35. Тиб. mgon dmar dbang gi rgyal po – Красный Махакала. 36. Тиб. mgon po phyag gnyis pa – Двурукий Махакала. 37. Тиб. mgon ser blo ‘phel – Желтый Махакала. 38. Тиб. mgon dmar dbang gi rgyal po – Красный Махакала. 39. Тиб. mgon ljang tshe bdag – Зеленый Махакала. 40. Тиб. mgon po tra kshad ‘brong zhal can. 41. Тиб. myur mdzad ye shes mgon po. 42. Тиб. mgon po nag po. 43. Тиб. dpal mgon bdun cu rtsa lnga. 44. Тиб. mgon po. 45. Тиб. yi dam rgya mtsho’i sgrub thabs rin chen ‘byung gnas. 46. Тиб. ye shes mgon po. 47. Тиб. dpal mgon. 48. Тиб. legs ldan ma hA ka la. 49. Санскр. Śabara, тиб. dpal ldan sha ba ri. Считается одним из восьмидесяти четырех махасиддх. 50. Санскр. ḍamaru, тиб. rnga chung, Da ma ru – ритуальный барабанчик. 51. Тиб. mee tri ba / maitri pa, X в. Также известен как Майтригупта. 52. Тиб. rA hu la, X в. Также известен как Рахулагупта. 53. Тиб. rin chen bzang po, 958–1055. 54. Тиб. khyung po rnal ‘byor, 978/990–1127. 55. Тиб. gsung ‘bum – собрание сочинений. 56. Тиб. gyi jo zla ba’i ‘od zer, XI в. 57. Тиб. paN+Di ta mi mnyam rdo rje, XIII. 58. Тиб. gang rung tshul khrims ‘byung gnas. 59. Тиб. paN+Di ta shan ta A ka ra. 60. Тиб. ‘gar chos bzang po. 61. Тиб. paN+Di ta A ta ya badz+ra, XI–XII. 62. Санскр. Abhаyākaragupta, 1084–1130. 63. Санскр. Guṇākaragupta. 64. Санскр. Karuńācala, 753. 65. Санскр. Nāgārjuna, 645. 66. Санскр. Sumibhadra. 67. Санскр. Virūpakśa. 68. Санскр. Vadjradhāra, тиб. rdo rje ‘chang – букв. «Держатель ваджра». Ваджрадхара является символом постижения пустоты и считается основополагающим божеством Ваджраяны. Любая линия преемственности должна брать начало с Ваджрадхары, что свидетельствует о чистоте и верности передаваемых учений и практик. 69. Тиб. tsong kha pa, 1357–1419. 70. Тиб. mkhas grub dge legs dpal bzang, 1385–1438. 71. Тиб. rin chen brtson 'grus, 1110–1170. 72. Тиб. dbon ston skyar sgang pa, 1154–1217. 73. Тиб. gnyan ston spas pa, 1175–1255. 74. Тиб. chos rje sangs rgyas. 75. Тиб. mkhas grub shangs ston, 1234–1309. 76. Тиб. mus chen rgyal mtshan dpal bzang, XIII в. 77. Тиб. sngags ‘chad rdo rje gzhon nu, XIV в. 78. Тиб. nam mkha’, XIV в. 79. Тиб. chos kyi rgyal mtshan, 1402–1473. 80. Тиб. chos rdo rje, XV в. 81. Тиб. blo bzang don grub, 1504–1565. 82. Тиб. mkhas grub sangs rgyas ye shes, 1525–1590. 83. Санскр. Śāntigupta, тиб. grub chen zhi ba sbas pa’i lugs. 84. Тиб. rgwa lo lugs. 85. Санскр. Atiśa, тиб. jo bo lugs, 982. 86. Санскр. Śākyaśrī, тиб. kha che pan chen, 1127–1225. 87. Тиб. gyi ljang, XI в., лоцава. 88. Тиб. gnyos lugs. |
Bibliography: |
|
Благодарности: | The research was carried out within the state assignment (project “Monuments of scripts of Inner Asia nations: research, interpretation and presentation”, № АААА-А19-119111300043-4). |
For citations: | Батомункуева С.Р. К истории культа Махакалы в Тибете. Ориенталистика. 2020; т. 3, 4: 1114-1130 |