• Ориенталистика
• 2021 год
• Том 4, № 4

В данной публикации представлен первый перевод на европейский язык санскритского комментария Параматмапракаша-вритти дигамбарского экзегета Брахмадевы (XIV в.) на первые десять стихов-дохак стихотворного трактата «Сияние высшего атмана» (апабхрамша Парамаппапаясу) Йогинду (ок. VI в.), являющегося одним из немногих джайнских сочинений по мистицизму. Данная часть вводит в проблематику трактата и дает общее представление о трех видах духовной субстанции-атмана: внешнем, внутреннем и высшем.

• Брахмадева
• Йогинду
• «Параматмапракаша-вритти»
• «Парамаппапаясу»
• апабхрамша
• дигамбары
• мистицизм
• атман

В случае возникновения разночтений в тексте или расхождений в форматировании между pdf-версией статьи и её html-версией приоритет отдаётся pdf-версии.

In case of any discrepancies in a text or the differences in its layout between the pdf-version of an article and its html-version the priority is given to the pdf-version.

Предисловие к переводу

Публикуемый ниже текст представляет собой отрывок из сочинения дигамбарского¹ мыслителя Брахмадевы (XIV в.)² под названием «Параматмапракаша-вритти» (санскр. Paramātmaprakāśa-vṛtti, букв. «Комментарий на “Сияние высшего атмана”»). Как явствует из названия, данный текст является толкованием на одно из немногих в джайнизме сочинений мистического толка – «Парамаппапаясу» (апабхр. Paramappapayāsu, санскр. Paramātmaprakāśa, букв. «Сияние высшего атмана»), автором которого считается Йогинду³. Параматмапракаша-вритти (далее – Ппв), как и «корневой» (mūla), т. е. комментируемый, текст, целиком посвящен теме реализации духовной субстанции посредством преодоления различного рода заблуждений и иллюзий относительно подлинной природы атмана. Сочинение Йогинду написано размером доха⁴ (отсюда и название стихотворной строки – дохака) на среднеиндийском литературном языке – апабхрамше⁵, имевшем, видимо, широкое хождение в джайнской среде в период Средневековья. Толкование дохак же Брахмадева дает на языке общеиндийской учености – санскрите. Комментарий построен на пословном разъяснении стихотворных строк. Иногда автор использует отработанную и хорошо зарекомендовавшую себя в экзегезе стратегию «вопрос – ответ», тем более что исходное сочинение Парамаппапаясу возникает в качестве развернутого ответа на экзистенциальный запрос / вопрос, который задает ученик по имени Прабхакара Бхатта своему учителю Йогинду, – как избавиться от страданий сансары. Стихотворный трактат Йогинду⁶ и представляет собой подробное объяснение того, что есть спасение из океана рождений и смертей и каким образом оно возможно.

Брахмадева в качестве главного толкователя детально поясняет идеи, заложенные в комментируемых двустишиях, и в более пространной и понятной читателю форме раскрывает значение приводимых Йогинду примеров, призванных проиллюстрировать то или иное его теоретическое положение⁷. Зачастую он несколько усиливает звучание идей дигамбарского мистика, выявляя, по его словам, настоящий смысл (bhāvārtha) сказанного в «корневом» тексте, но в целом Брахмадева следует логике автора комментируемого сочинения и не позволяет себе слишком уж вольно интерпретировать мысль Йогинду.

Именно Брахмадева разделяет текст Парамаппапаясу на две части – адхикары; первая из них содержит 126 стихов, а вторая – 219, включая и те строки, которые, по мнению комментатора, являются более поздними вставками. Эти последние Брахмадева делит на два класса – к одному он относит дохи-добавления (prakṣepaka), включаемые им в общее число стихов адхикары, к другому – дополнительные внешние вставки (sthalasaṃkhyābāhyaprakṣepaka), которые в число стихов не включаются. Так, в первой адхикаре добавлениями считаются дохи с 28-й по 32-ю, а дополнительными внешними вставками – 65*1, 123*2, 123*3. Во второй адхикаре добавлений нет, а дополнительными внешними вставками являются дохи 46*1, 111*2, 111*3, 111*4 и 137*5. Очевидно, авторство Йогинду первого класса стихов вызывает сомнения у Брахмадевы, а относительно второго класса он полагает, что эти стихи (возможно, и не принадлежащие самому Йогинду) могут быть полезными читателю для понимания идей Йогинду. О том, сколько стихов включал в себя текст Парамаппапаясу до редакции Брахмадевы, не сохранилось никаких сведений – вполне возможно, что несколько больше, чем вошло в ту версию, которая представлена в комментарии Ппв⁸.

В индологической литературе нет специальных исследований, посвященных анализу комментария Брахмадевы, за исключением вступительной статьи индийского ученого А. Н. Упадхье к изданию текста Ппв. Отсутствуют и переводы на европейские языки. Публикуемый ниже отрывок комментария является начальной частью первой большой главы-адхикары Ппв (не дается лишь вводное объяснение Брахмадевы разделения сутр-дохак ввиду его технического характера, несущественного для понимания данного текста).

Перевод осуществлен по изданию: Śrī Yogīndudeva’s Paramātmaprakāśa (Paramappapayāsu). An Apabhraṃśa Work on Jain Mysticism. The Apabhraṃśa Text edited with Brahmadeva’s Sanskrit Commentary and Daulatarāma’s Hindi Translation, with a Critical Introduction, Various Reading etc., etc.,… by A. N. Upadhye. Agas: Shrimad Rajachandra Ashrama (Śrīmad Rājacandra Jaina Śāstramālā 3), 2000.

Первая адхикара

Теперь с целью благословения в начале сочинения создатель книги, приводя истолкование с учетом первого распределения [сутр] и совершая поклонение избранному божеству, приводит первую сутру-дохаку –

je jāyā jhāṇaggiyaeṃ kamma-kalaṃka ḍahevi |
ṇicca-ṇiraṃjaṇa-ṇāṇamaya te paramappa ṇavevi ||1||

1. Тем высшим атманам, которые рождены «огнем» созерцания, сжегши |
загрязнение кармы, состоящим из вечного незапятнанного знания, поклонившись, ||

je jāyā – которые, некоторые, деятели⁹ – великие атманы рожденные, появившиеся. [Вопрос:] по какой причине? [Ответ:] jhāṇaggiyaeṃ – огнем созерцания. [Вопрос:] что сделав прежде? [Ответ:] kammakalaṃka¹⁰ ḍahevi – сжегши загрязнение кармы, превратив в пепел. [Вопрос:] в каком качестве рождены? [Ответ:] ṇiccaṇiraṃjaṇaṇāṇamaya – состоящим из вечного безупречного знания; te paramappa ṇavevi – тем высшим атманам совершив поклонение, почитаю. Так понимается истолкование, общее объяснение, совокупное значение, целостное разъяснение, сжатое предложение, т. е. утверждение¹¹. Теперь подробнее. Так, например, [те,] кто рождены, появились в момент уничтожения «кучи» кармы, подобно силе солнечных лучей при исчезновении кучи облаков, преобразились, [в качестве] следствия, в сущность сути самости¹², достойной рассмотрения¹³ всеми способами в форме проявления всецелого незапятнанного совершенного знания и других четырех безграничных [атрибутов души] благодаря способности освещения мира и не-мира¹⁴. [Вопрос:] в контексте какой точки зрения [сказано] рождены. [Ответ:] в соответствии с проявленной формой преобразования в модус сиддхи¹⁵, подобно силе преобразования в модус золота горной породы. И также сказано в «Панчастикая-[саре]» с точки зрения модусов: abhūdapuvvo havadi siddho – «обретя новое [состояние, душа] становится сиддхой»¹⁶; с точки же зрения субстанции по силе только прежде остается чистой просветленной единой собственной природой, подобно силе золота в горной породе. И также сказано в «Дравья-санграхе» с чистой точки зрения субстанции: savve suddhā hu suddhanayā¹⁷ – все души [имеют] чистую просветленную единую собственную природу. [Вопрос:] чем рождены? [Ответ:] «огнем» созерцания – [по этой] причине; словом «созерцание» применительно к агамам¹⁸ [обозначается] бесстрастное лишенное образов чистое созерцание; применительно к мистицизму¹⁹ – бесстрастное лишенное образов, лишенное форм созерцание. И также сказано²⁰: «ступень слогов, ступень мантр²¹-предложений, ступень “землиˮ – размышление о своем атмане. Ступень форм – форма всех мыслей, лишенное форм – безупречное»²². И это созерцание, обратив на предмет, следует знать как сущность вкуса счастья, равного по вкусу бесстрастному высшему блаженству, порожденному лишенным образов сосредоточением, заключающемуся в неделимой «троякой драгоценности»²³ – чистой правильной вере, знании и практике. [Вопрос:] рождены, что сделав? [Ответ:] сжегши загрязнения кармической грязи; под слово[сочетанием] «кармическая грязь» понимается физическая и психическая карма²⁴. Физическая карма – форма совокупности материи: затемняющей знание и другие восемь [видов кармы]; психическая же карма – формы вожделения и другие виды намерений. «Горение» физической кармы – [говорится] с иносказательной не различающей обыденной точки зрения²⁵; «горение» же психической кармы – с нечистой подлинной точки зрения, с чистой же подлинной точки зрения связанность и освобождение не существуют. [Вопрос:] каким же образом рождены, так сжегши загрязнения кармической грязи? [Ответ:] состоящим из вечного безупречного знания. Определение «вечный» употреблено против ученика, следующего учению о мгновенности и другим теориям Сугаты²⁶ с точки зрения субстанции с целью установления субстанции высшего атмана, вечного, с легким покровом [кармы], знающего, единого по своей природе. Затем, спустя сто кальп²⁷ мир становится пустым, после этого у вечного Шивы возникает мысль о создании мира. Сразу за этим, создав связь, порождающую карму у достигших спасения душ, он вызывает [их] падение в сансару. Так учат найяики²⁸. Определение «безупречный» употреблено с целью исключения рождения психической кармы, физической кармы и не-кармы у освободившихся душ. «Не существует полного знания в отношении познаваемых внешних
объектов, подобно состоянию сна» – так учат санкхьяики²⁹. Определение «состоящий из знания» употреблено против ученика, следующего этому учению с целью установления совершенного знания в форме одновременного различения всех категорий, проявляющихся в трех мирах в трех временах. Таким образом, поклонившись этому высшему атману, почтив [его], совершив поклонение, – такова связь объекта и дополнения. Здесь форму слова «поклонившись» следует знать как обозначающую физическое поклонение с различающей обыденной точки зрения и психическое поклонение – форму памятования совершенного знания и других безграничных атрибутов с нечистой подлинной точки зрения; с подлинной же точки зрения не существует отношений «восхваляемое – восхваляющее». Таким образом, смыслом слова называется форма разделения слогов, смыслом точки зрения считается форма объяснения разделения точек зрения, смысл учения понимается [как] введение в объяснение собственной сущности буддизма и других учений. Из агам известен такой смысл: отмеченные атрибутами сиддхи являются освободившимися. Здесь принимаемое [во внимание] – субстанция высшего атмана [как] форма, состоящая из вечного безупречного знания. Таков истинный смысл. Повсюду по возможности во время истолкования следует извлекать истинный смысл слова, точек зрения, учения и агам и другим способом.

Затем, воспользовавшись средством [для] выхода из океана сансары, я совершаю поклонение тем, кто, поднявшись на «корабль» бесстрастного лишенного образов сосредоточения, в будущем станут состоящими из благости, состоящими из несравненного знания. Утвердив ум в [таком] намерении, создатель сочинения привел [эту] сутру. Так в ином порядке следует знать повсюду и собственную форму распределения [сутр] –

te vaṃdauṃ siri-siddha-gaṇa hosahiṃ vi aṇaṃta |
sivamaya-ṇiruvama-ṇāṇamaya parama-samāhi bhajaṃta ||2||

2. Восхвалив эти группы почтенных сиддх, которые в будущем станут бесчисленными, |
Состоящими из благости, состоящими из несравненного знания, воспевающими высшее сосредоточение, ||

te vaṃdauṃ – Восхвалив эти. [Вопрос:] какие эти? [Ответ:] sirisiddhagaṇa – группы почтенных сиддх. [Вопрос:] которые станут какими? [Ответ:] hosahiṃ ye vi aṇaṃta – в будущем станут бесчисленными. [Вопрос:] какими же они станут? [Ответ:] sivamayaṇiruvamaṇāṇamaya – состоящими из благости, состоящими из несравненного знания. [Вопрос:] что воспевающие, таким образом становясь в будущем? [Ответ:] paramasamāhi bhajaṃta – воспевающими, восхваляющими лишенное вожделения и других видов [ложности] сосредоточение. Теперь [приводится] объяснение в деталях. Так, ведь, – я восхваляю эти группы сиддх, сжигающих карму. [Вопрос:] каким образом? [Ответ:] наделенных «процветанием» освобождения, совершенного знания и других [атрибутов], наделенных могуществом праведности и других восьми атрибутов, бесчисленных. [Вопрос:] кем станут? [Ответ:] [теми], которые, обретя труднодостижимое просветление посредством пути, ведущего к бесстрастному всеведению, в будущем станут Шреникой³⁰ и т. п. [Вопрос:] какими [они] будут? [Вопрос:] состоящими из благости, состоящими из несравненного знания. Здесь под словом «благость» следует понимать счастье бесстрастного высшего блаженства, порожденного размышлением о своем чистом атмане; под словом «несравнимое» следует понимать «лишенное всякого сравнения»; под словом «знание» следует понимать «совершенное знание». [Вопрос:] что создадут таким образом? [Ответ:] исполненную, наполненную бесценной «троякой драгоценностью» правильной веры, знания и практики, реальность чистого атмана, по своей природе [состоящего] из чистого знания и видения, лишенного проникновения сети всех видов ложности, объектов страстей и других форм [ложности] в форме обитателей ада и других страданий, противоположных «нектару» счастья, единому по форме с естественным блаженством, возникшим [благодаря] размышлению о чистом атмане. Воспевая «корабль» сосредоточения, являющийся средством переправы через океан сансары, заполненный огромной сетью, используемый в качестве ее вместилища. Таков смысл. Здесь принимаемое [во внимание] – собственная сущность чистого атмана, состоящего из благости, состоящего из несравненного знания. Таков настоящий смысл ||2||.

Затем сразу я совершаю поклонение сиддхам настоящего, совершающим жертвоприношение на топливе кармы на огне высшего сосредоточения –

te heuṃ vaṃdauṃ siddha-gaṇa acchahiṃ je vi havaṃta |
parama-samāhi-mahaggiyaeṃ kammaṃdhaṇaiṃ huṇaṃta ||3||

3. Я восхваляю эти группы сиддх, которые пребывают благословенными, |
Сжигающими кармическое топливо на огне высшего сосредоточения. ||

te heuṃ vaṃdauṃ siddhagaṇa – Я восхваляю эти группы сиддх. [Вопрос:] каким образом, каких? [Ответ:] acchahiṃ je vi havaṃta – которые пребывают, являются проповедующими. [Вопрос:] пребывают делающими что? [Ответ:] paramasamāhimahaggiyaeṃ kammaṃdhaṇaiṃ huṇaṃta – совершающими жертвоприношение на огне высшего сосредоточения на кармическом топливе. Затем подробнее. Так, например, я восхваляю, совершаю поклонение этим собраниям сиддх посредством преданности сиддхам в высшем смысле, характеризующимся знанием бесстрастного, лишенного образов осознания. [Вопрос:] которые чем отличаются? [Ответ:] сейчас пребывают, проповедуя, в пяти Махавидехах³¹ – почтенный Симандхара Свамин³² и другие. [Вопрос:] остаются что совершающими? [Ответ:] совершив жертвоприношение, призывают кармическое топливо во всечеловеческое лишенное образов сосредоточение, состоящее из неразделимой «троякой драгоценности» правильной веры, знания и практики лишенного недостатков высшего атмана, неразрывно связанного с бесстрастной высшей «самотождественностью»³³. Здесь принимаемое [во внимание] – только лишенное образов сосредоточение в силу [того, что оно является] средством обретения рассматриваемой субстанции чистого атмана. Таков настоящий смысл ||3||.

Затем обретя собственную сущность те, кто, став сиддхами благодаря силе знания в соответствии со связанностью, пребывают в нирване, я восхваляю их –

te puṇu vaṃdauṃ siddha-gaṇa je ṇivvāṇi vasaṃti |
ṇāṇiṃ tihuyaṇi garuyā vi bhava-sāyari ṇa paḍaṃti ||4||

4. Я снова восхваляю эти группы сиддх, которые пребывают в нирване, |
Благодаря знанию учителя трех миров в океан рождений не попадают. ||4||

te puṇu vaṃdauṃ siddhagaṇa – Я снова восхваляю эти группы сиддх. [Вопрос:] чем [они] отличаются? [Ответ:] je ṇivvāṇi vasaṃti – которые пребывают, находятся в нирване, на тропе освобождения. [Вопрос:] и каковы же они? [Ответ:] ṇāṇiṃ tihuyaṇi garuyā vi bhavasāyari ṇa paḍaṃti – благодаря знанию учителя трех миров в океан рождений не попадают. Следом за этим [приводится] подробное [объяснение]. Так, ведь, – я снова восхваляю эти группы сиддх, которые в прежнее время [были] тиртханкарами³⁴, высшими богами, Бхаратой, Рагхаваном, Пандавами и другими [выдающимися личностями]³⁵ в соответствии с силой знания бесстрастного, лишенного образов самосознания, обретя собственную сущность чистого атмана, уничтожив карму, всегда пребывают в нирване – в этом нет [никакого] сомнения. [Вопрос:] и каких же? [Ответ:] учителей трех миров, знания совершенного самосознания, освещающего мир и не-мир. Поскольку благодаря сиянию совершенного знания, практике обыденных и подлинных категорий, собственной сущности высшего атмана, видящего три мира, они остаются на тропе нирваны, постольку следует рассматривать [только] эту тропу нирваны. Так это понимается, таков смысл ||4||.

Следом за этим с обыденной [точки зрения говорится, что] только сиддхи [являются] подлинным чистым атманом, тогда как с подлинной точки зрения [они] остаются в собственной сущности чистого атмана. Поэтому объясняется –

te puṇu vaṃdauṃ siddha-gaṇa je appāṇi vasaṃta |
loyālou vi sayalu ihu acchahiṃ vimalu ṇiyaṃta ||5||

5. Я снова восхваляю эти группы сиддх, которые пребывают в [своем] атмане, |
Здесь пребывают, безупречно видящими весь мир и не-мир. ||

te puṇu vaṃdauṃ siddhagaṇa – Я снова восхваляю эти группы сиддх. je appāṇi vasaṃta loyālou vi sayalu ihu attha(ccha)hiṃ vimalu ṇiyaṃta – которые пребывают в [своем] атмане, определяющие категории вечной собственной сущности. Теперь подробнее. Так, например, я снова восхваляю эти группы сиддх, восхваляю собрания сиддх, – причину уничтожения кармы. [Вопрос:] собственная сущность сиддх какого рода? [Ответ:] собственная природа сознания и блаженства, чистая сущность тонких модусов, включающих мир и не-мир, характеризующая направленность [сознания в форме] знания и видения. Подлинная [точка зрения] при отсутствии смешения с обыденной, в самой себе объединив счастье и страдание, наличие и отсутствие, остается в своем усилии, собственной сущности самосознания. С иносказательной, не различающей обыденной [точки зрения] самосознание освещает, видит мир и не-мир, подобно тому как, подавляя совершенное знание собственной сущности атмана, оно видит категории и цели человеческой [жизни] тех, [которые] знают их [как] только обыденные атманы, чужие тонкие и грубые категории, являющиеся причинами внешних проявлений. Если же с подлинной точки зрения [они] пребывают, то в таком случае получается, что опыт счастья и страданий [возникает] при полном знании чужого счастья и страданий, а чуждость вожделения и отвращения постигается при полном знании причин относящихся к другим вожделения и отвращения. Но это большая ошибка. Здесь следует рассматривать только то, что с подлинной [точки зрения] называется устроением в собственной сущности. Таков настоящий смысл ||5||.

Затем, поклонившись бестелесным атманам, сиддхам-парамештхинам³⁶, теперь я совершаю поклонение всем атманам, учащим средству реализации собственной сущности сиддх –

kevala-daṃsaṇa-ṇāṇamaya kevala-sukkha-sahāva |
jiṇavaraṃ vaṃdauṃ bhattiyae jehiṃ payāsiya bhāva ||6||

6. Состоящих из совершенного видения и знания, [чья] природа – совершенное счастье, |
Я восхваляю с преданностью избранных джин, которыми освещены наличествующие [категории] ||6||.

Я восхваляю этих избранных джин³⁷, которые состоят из совершенного видения и знания, [чья] собственная природа – совершенное счастье³⁸. [Вопрос:] каким образом? [Ответ:] с преданностью. [Вопрос:] которыми что сделано? [Ответ:] освещены наличествующие душа, не-душа³⁹ и другие категории. Теперь подробнее. [Те,] кто реализовали собственную сущность четырех безграничных [атрибутов], ранее получив предшествующее бесстрастному, лишенному образов сосредоточению наставление Джины, неразрывно связанное с рассмотрением [как] равнозначных счастья и страдания, жизни и смерти, приобретения и потери, врагов и друзей и заключающееся в неразделимой «троякой драгоценности» в форме правильной веры, знания и опыта реальности высшего атмана. [Вопрос:] и что же сделано? [Ответ:] которыми в форме объяснения освещены душа и другие категории. Но в особенности я восхваляю освобождение в отсутствии кармы, состоящее в реализации собственной сущности совершенного знания и других безграничных атрибутов, и Путь Освобождения, состоящий в неделимой «троякой драгоценности» в форме правильной веры, знания и практики чистого атмана. Здесь следует рассматривать только собственную сущность чистого атмана по своей сущности [имеющего] атрибуты архата. Таков настоящий смысл |6|.

Затем сразу я совершаю поклонение ачарьям, упадхьяям и садху, почитающим тождественную-в-различии «троякую драгоценность» –

je paramappu ṇiyaṃti muṇi parama-samāhi dharevi |
paramāṇaṃdaha kāraṇiṇa tiṇṇi vi te vi ṇavevi ||7||

7. Тем муни, которые видят высший атман, утвердившись в высшем сосредоточении, |
Трем по причине высшего блаженства поклонившись, ||

je paramappu ṇiyaṃti muṇi – которые, некоторые муни, практикующие аскезу, обретают высший атман, знают знанием самосознания. [Вопрос:] что сделав ранее? [Ответ:] paramasamāhi dharevi – утвердившись в высшем сосредоточении, лишенном вожделения и других ложных состояний. [Вопрос:] по какой причине? [Ответ:] paramāṇaṃdaha kāraṇiṇa – по причине вкуса счастья, равного по вкусу истинному высшему блаженству, порожденному лишенным образов сосредоточением. tiṇṇi vi te vi ṇavevi – поклонившись, совершив поклонение трем – ачарьям, упадхьяям и садху. Таков смысл. Теперь подробнее. Следует рассматривать всеми способами [только] то, что связано с не иносказательной не различающей обыденной [точкой зрения], лишенное физической кармы и не-кармы, а также то, что связано с нечистой подлинной [точкой зрения] и лишенное чувственного знания и других ложных атрибутов, [тел] человека, обитателей ада и других ложных модусов; ту, сознательную, блаженную и единую собственную природу, которая [является] реальностью чистого атмана – только это настоящий смысл, обозначающий суть учения в форме высшего смысла всеми способами. Отличное от этого следует оставить. Праведность – понимание подлинной веры благодаря отсутствию проникновения различных загрязнений; [такое] преобразование, [такой] образ действия [является] практикой видения. Правильное знание – схватывающее понимание в форме знания самосознания благодаря отсутствию сомнения, ошибок и нерешительности; [такое] преобразование, [такой] образ действия [является] практикой знания. Правильное поведение – устойчивое переживание вкуса счастья вечного блаженства благодаря отсутствию благих и не-благих видов намерений; [такое] преобразование, [такой] образ действия [является] практикой поведения. Аскетический образ жизни – подвижничество в форме единства с естественным блаженством благодаря прекращению стремлений к чуждым субстанциям; [такое] преобразование, [такой] образ действия [является] практикой аскезы. Образ действий посредством проявления⁴⁰ своей мощи в собственной сущности чистого атмана, [такое] преобразование, [такой] образ действия [является] практикой силы. Таковы пять подлинных [видов] практики. Отсутствие сомнений и другие восемь видов практики внешнего видения; благочестие [относительно] времени и другие восемь видов практики внешнего знания; пять «великих обетов», пять [видов] осторожности, троякий контроль – практика внешнего поведения в облике ниргранхти⁴¹; голодовка и другие двенадцать видов⁴² практики внешней аскезы; форма обнаружения своей внешней мощи – практика внешней силы. Но это средства пяти [видов] внешней практики согласно традиции. Я восхваляю тех ачарий, [которые] направляются сами и ведут других к бесстрастному, лишенному образов сосредоточению, внутренне присущему чистой направленности [сознания], составляющей сущность пяти [видов] практики, не отличной по сути от проявления собственной мощи, аскетического образа жизни, [имеющего] сущность прекращения стремления к внешним вещам, правильной веры, знания и практики реальности чистого атмана, по своей природе [являющегося] чистым знанием и видением. Они объясняют, что следует рассматривать природу своего чистого атмана, обозначаемую как «протяженная субстанция чистой души», «субстанция чистой души», «реальность чистой души», «категория чистой души» среди пяти протяженных субстанций, шести субстанций, семи «реальностей» и девяти категорий. Я восхваляю тех упадхьяй, которые идут [сами] и объясняют [другим] подлинный Путь Освобождения, заключающийся в «троякой драгоценности», неотделимой по сущности от правильной веры, знания и практики чистого по своей природе атмана. Я восхваляю тех садху, которые достигают [сами] и способствуют достижению [другими] бесстрастного, лишенного образов сосредоточения, заключающегося в подлинном почитании четырех видов, неотделимого по сущности от правильной веры, знания, практики и аскетического образа жизни реальности чистого просветленного, единого по своей природе атмана. Здесь только те, которые ведут к [сосредоточению], объясняют [его], достигают бесстрастного, лишенного образов сосредоточения, только его следует рассматривать в силу [того, что оно выступает] средством реализации своего чистого атмана. Лишь это знай, как то, что следует рассматривать. Таков настоящий смысл. Так приведены семь сутр-дохак внутри первой большой главы главным образом как средство почитания пяти парамештхинов для Прабхакары Бхатты. Затем поклонившись ранее описанным способом, теперь почтенный Йогиндудева наставляет Прабхакару Бхатту –

bhāviṃ paṇavivi paṃca-guru siri-joiṃdu-jiṇāu |
bhaṭṭapahāyari viṇṇaviu vimalu karеviṇu bhāu ||8||

8. [Чистым] состоянием [сознания] поклонившись пяти учителям, почтенный джина Йогиндра, |
Наставляет Прабхакару Бхатту, создав безупречное состояние [сознания], ||8||

bhāviṃ paṇavivi paṃcaguru – состоянием [сознания] поклонившись, чистым состоянием [сознания]. [Вопрос:] кому? [Ответ:] пяти учителям. [Вопрос:] после что сделав? [Ответ:] sirijoiṃdujiṇāu bhaṭṭapahāyari viṇṇaviu vimalu karеviṇu bhāu – создав безупречное состояние [сознания], помыслы, благословенный по имени Йогиндрадева наставляет Прабхакару Бхатту. Здесь Прабхакара Бхатта с целью полного знания реальности чистого атмана наставляется почтенным Йогиндрадевой благодаря преобладанию преданности. Таков смысл |8|.

Так, например, –

gau saṃsāri vasaṃtāhaṃ sāmiya kālu aṇaṃtu |
para maiṃ kiṃ pi ṇa pattu suhu dukkhu ji pattu mahaṃtu ||9||

9. Упавший в сансару остается [в ней] бесконечное время, о господин! |
Однако что же я не обрел [в ней] счастье, а лишь страдание великое обрел? ||9||

gau saṃsāri vasaṃtāhaṃ sāmiya kālu aṇaṃtu – Упавший в сансару пребывает остается [в ней], пребывает, о господин! [Вопрос:] что? [Ответ:] время. [Вопрос:] какое? [Ответ:] бесконечное. para maiṃ kiṃ pi ṇa pattu sudu dukkhu ji pattu mahaṃtu – Однако что же я не обрел [в ней] счастье, а лишь страдание великое обрел? Теперь [дается] пространное [объяснение]. Так ведь, – бесчисленно время обитающих, находящихся в океане сансары, о господин, в облике обитателя ада и других [видов] страданий, противоположных нектару счастья, по сущности равного вкусу бесстрастного высшего блаженства, порожденного размышлением о своем чистом атмане, исполненного в форме рождения, старости и смерти, противоположных пути не-старения, не-умирания вместе с собранием макар⁴³ и других водных [животных]; и посреди полыхающих языков пламени огня в форме безначального и бесконечного страдания, противоположного счастью высшего смысла, характеризующегося невозмутимостью; [а также] в форме сети видов представлений, противоположных бесстрастному, лишенному образов, запутавшемуся в сети кучи гирлянд. [Вопрос:] в силу чего? [Ответ:] в силу труднодоступности, согласно традиции, прекращения гнева и других страстей, обретения одной индрии, недостаточного [количества] индрий, пяти индрий, разумности, развитости, человеческой природы, [благой] страны, [высокого] рода, [красивой] формы, остроты индрий, здоровья, долголетия, понимания, слушания, хранения и веры в [джайнскую] Дхарму, самообладания и отвращения от удовольствия от объектов. [Вопрос:] как же так? [Ответ:] даже после [этих] обретений [трудно достижима] добродетель аскетического размышления, а после этого [трудно достижима] добродетель размышления чистого атмана в силу труднодостижимости бесстрастного, лишенного образов сосредоточения, характерного для размышления чистого атмана. [Вопрос:] и что же? [Ответ:] в силу преобладания ложности, объектов, страстей и других ложных состояний [сознания] и помыслов, противоположных бесстрастному, лишенному образов сосредоточению. Просветление – обретение, получение правильного видения, знания и поведения; сосредоточение – их же внутреннее обретение в явной [форме]. Так следует знать по возможности повсеместно характеристики просветления и сосредоточения. Кроме того, сказано: «Даже обретя просветление, труднодостижимое по сущности, тем не менее можно стать невнимательным. Человек долго блуждает в сражениях жизни». Однако же я блуждаю в ранее описанной сансаре при невозможности просветления и сосредоточения, не обретя нектар счастья бесстрастного высшего блаженства, порожденного сосредоточением чистого атмана, но приобрел только страдание, возможное странствование по четырем уровням [существования], порождающее ему противоположную невозмутимость, [имеющую] различные телесные и умственные формы. Здесь следует рассматривать только ту душу, которая странствует [в сансаре] при отсутствии обретения счастья бесстрастного высшего блаженства. Таков настоящий смысл |9|.

Затем [ученик] спрашивает о только той душе, которая с безначальных времен странствует [в сансаре] при отсутствии реализации собственной природы высшего атмана –

cau-gai-dukkhahaṃ-tattāhaṃ jo paramappau koi |
cau-gai-dukkha-viṇāsayaru kahahu pasāeṃ so vi ||10||

10. О том высшем атмане мучимых страданиями четырех уровней [существования] |
Разрушающем страдания четырех уровней [существования], ясно поведай. ||

caugaidukkhahaṃ tatthāhaṃ jo paramappau koi – О том высшем атмане, едином по своей природе сознанию и блаженству мучимых страданиями четырех уровней [существования] душ. [Вопрос:] и каком же? [Ответ:] caugaidukkhaviṇāsayaru – Разрушающем страдания четырех уровней [существования], удовлетворенном нектаром счастья, единым естественному блаженству, вызванному высшим атманом, благодаря силе бесстрастного лишенного образов сосредоточения лишенных всех ложных состояний [сознания], обозначаемых по форме как [принятие] пищи, страх, соитие, привязанность. kahahu pasāeṃ so vi – о благословенный, только об этом высшем атмане с великой ясностью поведай. Здесь всеми способами следует рассматривать только этот разрушитель страданий четырех уровней [существования], склонный к высшему сосредоточению. Так это понимается, таков смысл |10|. Так в первой большой главе, описывающей три вида атмана, приведены три сутры-дохаки, главным образом, для наставления Прабхакары Бхатты.