• Ориенталистика
• 2020 год
• Том 3, № 3

В статье рассматривается творчество выдающегося мастера монгольского искусства Гомбодоржийна Дзанабадзара (1635-1723) и его учеников, представителей так называемой «школы Дзанабадзара». Анализируются созданные ими наиболее значимые произведения монгольского буддийского искусства из коллекции Государственного Эрмитажа. К ним относятся бронзовая пластика и живописные свитки (танка), а также фрагменты буддийской глиняной скульптуры и некоторые другие находки из монастыря Сарьдаг, формы для изготовления которых были выполнены Дзанабадзаром. Для характеристики произведений автор использует метод сравнительного анализа применительно к области иконографии и стилистики. Скульптурные произведения мастера настолько разнообразны, что практически невозможно найти два полностью одинаковых по исполнению образа. Сказанное справедливо и для характеристики скульптуры школы Дзанабадзара. Абсолютно идентичными являются только образы татхагат, изготовленные из глины с использованием форм. Статья представляет богатый материал для дальнейшей дискуссии на тему монгольского искусства в собрании Государственного Эрмитажа.

• Дзанабадзар
• Гомбодоржийн (1635-1723)
• живопись
• его
• Дзанабадзар
• Гомбодоржийн (1635-1723)
• скульптура
• его
• искусство
• монголы
• буддизм
• Сарьдаг
• монастырь

Введение

Монгольская буддийская скульптура и живопись, представленные в коллекции Государственного Эрмитажа, относятся к собраниям Э. Э. Ухтомского (1861-1921), камергера последнего императора Николая II, путешественника П. К. Козлова (1863-1935), А. К. Фаберже (1876-1951), сына знаменитого ювелира, и других.

Буддизм получил широкое распространение в Монголии со второй половины XVI в., когда туметский Алтан-хан пригласил в Монголию третьего далай-ламу, а халхаский Абатай-хан основал первый буддийский монастырь Эрдэни-дзу в 1586 г. именно на месте города Каракорума - столицы Великого монгольского государства, подтверждая тем самым преемственность связи монгольской государственной власти с буддизмом.

Французский исследователь Ж. Беган сравнивает XVII в. монгольского искусства с эпохой Ренессанса, а Г. Дзанабадзара (1635-1723)¹ с Леонардо да Винчи [1, р. 5]. Дзанабадзар создал свой особый стиль буддийской скульптуры и живописи и основал школу по изготовлению буддийской скульптуры. Он хорошо изучил буддийское искусство Индии, Тибета, Непала и Китая и, используя лучшие особенности художественных традиций этих стран, создавал свои замечательные произведения. Ученики, применяя его литейные формы, изготавливали памятники и после смерти мастера. Сохранилось достаточно много подобных форм [2, р. 145-147][3, с. 121][4, с. 54].

Скульптуры Дзанабадзара

Среди памятников буддийского искусства в Эрмитаже представлены две работы выдающегося монгольского мастера Дзанабадзара. Эта скульптура, изображающая Будду долголетия и здоровья Амитаюса (инв. № У-707, выс. 30 см, рис. 1), характеризуется монументальностью, присущей произведениям непальской бронзовой пластики. Фигура божества отличается гармоничными пропорциями и совершенством форм. Украшения представляют собой сочетание китайских и индийских традиций. Амитаюс (тиб. tshe-dpag-med),

«Бесконечная жизнь». Ранние упоминания о Будде Амитаюсе содержатся в «Сукхавативьюха-сутре». В ней Будда Амитабха имеет эпитет Амитаюс, т.е. обладающий неизмеримой, бесконечной жизнью. Полностью культ Будды Амитаюса сформировался в IV в., и благодаря «Амитаюсдхьяна-сутре» (Сутре созерцания Амитаюса) стал восприниматься как относительно самостоятельный Будда.

Амитаюс считается воплощением самбхога-кайи (тела блаженства) Будды Амитабхи.

Описание Амитаюса содержится в многочисленных садханах, специальных сочинениях для медитации: «он (изображается) с телом красного цвета, с одним лицом и двумя руками. В руках он держит сосуд (калаша), в котором находится напиток бессмертия (амрита)». Божество сидит в алмазной позе (ваджрасане), руки сложены в жесте медитации (дхьяна-мудра). Его культ был одним из самых распространенных в буддизме Ваджраяны [5, с. 158]. Для произведений Дзанабадзара и его школы характерно гравированное и позолоченное изображение вишва-ваджры, или перекрещенной (четырехсторонней) ваджры, на дне скульпторы. Ваджра (тиб. rdo-rje) - алмазный жезл, атрибут Индры, бога-громовержца, описанный в «Ригведе» (вторая половина II тыс. до н.э.). В Древней Индии ваджра считалась оружием. Согласно легендам, Будда Шакьямуни получил ваджру в качестве оружия от Индры. В тибетской традиции существует два типа ваджры: пятиконечная и девятиконечная. Последняя получила распространение в школе ньингмапа. Ваджра символизирует силу, нерушимость, мужское начало. В Ваджраяне она стала символом нерушимого состояния природы ума, а в тантрических ритуалах, где ваджра используется совместно с колокольчиком, она также символизирует мужской принцип, представляющий метод. Пятиконечная ваджра символизирует пять Будд созерцания [5, с. 458-459].

Еще одной работой мастера является скульптура Будды Шакьямуни (инв. № КО-1, выс. 41 см, рис. 2). Он изображен в традиционной иконографии. Такие скульптуры изготавливал Дзанабадзар, находясь в Пекине. Для этой скульптуры характерно, в первую очередь, сочетание непальских и китайских элементов, гравированного растительного и геометрического орнаментов, лепестки лотоса полностью окружают престол, не оставляя просвета сзади, как на китайской скульптуре XVIII-XIX вв., число лепестков нечетное в отличие от произведений бронзовой пластики династии Мин (1378-1644). Лицо Будды скорее напоминает непальский этнический тип, нежели китайский.

Археологические находки из монастыря Сарьдаг

С именем Дзанабадзара связаны и находки, происходящие из развалин монгольского буддийского монастыря Сарьдаг (монг. Сарьдагийн хийд). В коллекции Государственного Эрмитажа хранятся 79 предметов (инв. № МР-2755-2824; 2922-2929) из этого монастыря. Он был основан в 1639 г. и имел название «Великий монастырь Учения» (монг. Номын их хурээ), затем «Ставка хутухты» (монг. Хутагтын хурзз). В 1654 г. Дзанабадзар основал там храм.

В 1680 г. в целом строительство было завершено, но только в 1686 г. ламы провели обряд освящения (тиб. rab gnas)

В 1687 г. в результате войны с ойратами обитель была покинута монахами, и только в 1706 г монастырь отреставрировали.

Монастырь считается кочевой столицей Монголии, на месте одной из стоянок которого впоследствии и возникла Урга. Самое ранее упоминание об Урге имеется в летописи «Эрдэнийн эрихэ» и относится к 1649 г. Ундур-гэгэн, возвратившись из Тибета, разделил монастырь на семь частей, сделав его своей ставкой. Это было удобно и в административном отношении, и в определении обязанностей лам [6, т. I, с. 64].

А. М. Позднеев полагает, что с этого времени монастырь стал резиденцией Ундур-гэгэна, но постоянно он в нем не жил. Хотя именно здесь Дзанабадзар изготовил формы для скульптур Пяти татхагат². Они изображены в виде Будд и без атрибутов. Статуэтки делали из глины в большом количестве, затем раскрашивали. На некоторых из них сохранились незначительные следы краски. Они имеют характерные особенности, присущие работам Дзанабадзара: у Будд хорошо сложенные пропорциональные фигуры, широкие массивные плечи, короткие шеи, длинные пальцы рук, большие пальцы ног немного отогнуты в сторону. Эти глиняные скульптуры значительно отличаются от другой подобной монгольской пластики - и совершенством форм, и качеством изготовления.

В конце XIX в. А. М. Позднеев на основании сведений из «Эрдэнийн эрихэ» описал историю монастыря и его связь с Ургой [6, т. I, с. 65-68]. Сейчас это общепринятое мнение [8, с. 74-75][9, с. 15-18][10, с. 170].

В 1915-1916 гг. здесь побывал ученый-мелиоратор П. А. Витте³, в 1922 г. - В. И. Лисовский⁴ и Бат-Очир. В. И. Лисовский описал эти места в журнале «Землеведение» за 1927 г. В 1966 г. археолог и историк Х. Пэрлээ издал небольшую монографию «Монгол ард улсын эрт дундад уеийн хот суурины товчоон» («История городов и поселений монголов раннего Средневековья»). В 1987 и 1990 гг. местность исследовал архитектор Б. Даажав, в 1993 г. - этнограф С. Бадамхатан, в 1994 г. - Г. Эрдэнэбат, директор музея Центрального аймака с сотрудниками. В 1995 г. развалины монастыря изучили сотрудники Института истории и музея Центрального аймака [8, с. 67-69].

У Эрдэнэбат в своей статье описал находки, остатки семи построек и трех субурганов, дал прорисовки некоторых находок и план монастыря [8, с. 70-77].

С 2013 по 2016 г. там работала экспедиция Института истории Монголии.

В 2015 г. в Монголии широко отмечали 380-летие Богдо-гэгэна Дзанабадзара, была организована международная конференция, посвященная этому событию, и несколько выставок. В музее Дзанабадзара проходила выставка, на ней экспонировались некоторые работы выдающегося мастера и археологические находки из монастыря Сарьдаг.

Находки из коллекции Эрмитажа представляют собой архитектурные фрагменты, черепицу, керамику, фрагменты буддийской скульптуры. Все они являются подъемным материалом, собранным на месте. Они датируются периодом времени с 1639 по 1680 год.

«Фрагменты глиняной скульптуры из коллекции Эрмитажа являются изображениями пяти татхагат. К сожалению, ни одной целой скульптуры в собрании не представлено (инв. № МР-2789, выс. 7,5 см, рис. 3).

На одном фрагменте сохранился жест рук, или мудра (санскр. mudra), ритуальное расположение кистей рук, язык жестов. Жест бодхиагри-мудра характерен для Вайрочаны (инв. № МР-2800, выс. 6,5 см, рис. 4).

Эта мудра символизирует достижение просветления (бодхи), так называемый “кулак мудрости” Руки другого фрагмента скульптуры расположены в жестах бесстрашия (абхая) и медитации (дхьяна), свойственных Будде Амогхасиддхи (инв. №  МР-2790, выс. 5,5 см, рис. 5).

Всего в коллекции имеется 33 фрагмента статуэток» [10, с. 169-173].

Скульптуры школы Дзанабадзара

В коллекции Эрмитажа имеются скульптуры, относящиеся к школе Дзанабадзара. В коллекции представлены разные образы Будд: Шакьямуни (инв. № КО-1381, выс. 17 см, рис. 6; У-1912, выс. 11 см, рис. 7), Врачевания (инв. № У-529, выс. 27 см, рис. 8) и Амитабхи (инв. № КО-13, выс. 13 см, рис. 9). Две скульптуры изображают Будду Шакьямуни. Одна приобретена Эрмитажем в 1985 г., вторая относится к коллекции Э. Э. Ухтомского. Они представляют собой традиционное иконографическое изображение Будды, наделенное 32 главными и 80 малыми признаками. Он восседает в алмазной позе (ваджрасана), правая рука в жесте касания земли (бхумиспарша-мудра), в левой держит патру, чашу для сбора подаяний [3, с. 120].

Основой образа Будды Врачевания, Бхайшаджьягуру, послужили, скорее всего, врачи-бодхисаттвы - Бхайшаджьяраджа и Бхайшаджьясамудгата, упоминаемые в «Садхармапундарике» (I в.). Во II в. Будда Бхайшаджьягуру фигурирует в «Шатасахасрика-праджяпарамите». Он обитает в своей Чистой земле Вайдурья-нирбхасе. Этот Будда проповедует буддийское учение (дхарму), излечивает болезни и продлевает жизнь.

Будда Врачевания является одной из эманаций Будды Шакьямуни. Его тело синего или золотистого цвета. Он восседает в позе ваджрасана на лотосе, в правой руке он держит плод миробалана (фрукт, который применялся в тибетской медицине), в левой руке - патру.

Культ Будды Врачевания благодаря его функциям получил особое распространение в странах, где исповедовали тибетский буддизм.

Скульптура Будды Врачевания характеризуется хорошей работой, она представляет собой один из лучших образцов произведений школы Дзанабадзара в коллекции Государственного Эрмитажа - и по размеру, и по качеству литья.

«Скульптура Будды Амитабхи, относится к коллекции П. К. Козлова. Будда Амитабха, владыка западной Чистой земли Сукхавати, где возрождаются праведники, восседает в ваджрасане, руки в жесте - дхья- на-мудре, в руках патра» [3, с. 121].

Существуют аналогии этой скульптуры [1, il. 3].

«Еще одна скульптура представляет Сита Амитабху (инв. № К0-1627, выс. 23,5 см, рис. 10) в виде бодхисаттвы со своей женской ипостасью (праджней) Пандаравасини, верх прически утрачен, т. е. первоначально скульптора была несколько выше. На престоле сзади оставлены отверстия для мандорлы - сияния, окружающего всю фигуру божества. В скульптуре она по форме напоминает арку из драгоценностей (для милостивых божеств) и из пламени (для гневных). У Амитабхи и у праджни руки сложены в дхьяна-мудрах» [3, с. 121]. Приобретена Эрмитажем в 1998 г.

Бодхисаттва Майтрея изображен стоящим на прямых ногах (поза - самапада) на лотосовом престоле (инв. № У-799, выс. 23,5 см, рис. 11). Правая рука расположена перед грудью в жесте поучения (витарка-мудра), в левой руке, опущенной вдоль тела, он держит стебель лотоса, на котором находится сосуд. У правого плеча также находится лотос.

Для фигуры божества характерна особая пропорциональность. Верх прически украшен буддийской драгоценностью (ратна). Круглый лотосовый престол с двойным рядом лепестков делали монгольские мастера, начиная с Дзанабадзара. Изгибы стеблей лотоса повторяют изгибы тела бодхисаттвы. Гравированный растительный орнамент является типичным для монгольской традиции. Достаточно редкой является инкрустация полудрагоценными камнями. Скульптура является хорошим образцом монгольской бронзовой пластики.

Скульптура Авалокитешвары Шадакшари (инв. № КО-50, выс. 16 см, рис. 12) относится к коллекции П. К. Козлова. Божество восседает в ваджрасане, у него четыре руки, основные руки находятся в жесте поднесения драгоценности (анджали-мудра), в верхней правой руке держит четки, в левой - цветок лотоса (утрачен). Эта скульптура также имеет аналогии [1, il. 11][11, с. 100 и др.]. Подобная форма божества была одной из самых распространенных, так как далай-ламы считаются воплощением именно этой формы Авалокитешвары.

«Скульптура Падмасамбхавы (инв. № К0-1644, выс. 19 см, рис. 13), индийского тантриста VIII в., приобретена Эрмитажем в 2001 г. Чаще всего Падмасамбхава изображается в форме Пема Джюнгне (Лотосорожденный) (тиб. pad-ma 'byung-gnas). Считается, что именно в таком виде он появился в Тибете. Он носит особую одежду, типичную для Индии того времени, и особый головной убор. В правой руке он держит ваджру, в жесте, защищающем от зла (карана-мудра), в левой - чашу из человеческого черепа (капала), сосуд - калаша с амритой (напитком бессмертия) и жезл (кхатванга). Капала является символом пустоты и устраняет разницу между бытием и небытием. Сосуд с эликсиром бессмертия указывает на связь Падмасамбхавы с Амитабхой (бесконечный светом) и Амитаюсом (бесконечной жизнью). Согласно буддийским легендам, Падмасамбхава появился по повелению Амитабхи. Жезл утрачен» [3, с. 121]. Аналогичная скульптура имеется в Монголии [12, ил. 92].

«Скульптура ламы в островерхой шапке школы гелукпа, руки находятся в жесте медитации (дхьяна-мудра) (инв. № КО-1638, выс. 16 см, рис. 14). В руках он держит сосуд с амритой, восседает на подушках. Приобретена Эрмитажем в 2001 г. Нам известны аналогии этой скульптуры [11, с. 105]. Подобная скульптура имеется в Музее Богдо-гэгэна» [3, с. 121].

«Скульптура черного Джамбхалы (инв. № К0-1628, выс. 21,5 см, рис. 15) представляет его гневным, с оскаленными клыками, в правой руке держит капалу, в левой мангуста. Он изображается стоящим на одинарном лотосовом престоле в стоячей позе с прямой правой ногой и согнутой в колене левой (поза пратьялидха). В прическе божества находится Будда Ратнасамбхава» [3, с. 121].

Скульптура характеризуется монументальностью, экспрессивностью в сочетании с приземистой фигурой божества, свойственной низшим божествам буддийского пантеона. Статуэтка покрыта горячей позолотой высокого качества. К традиционной иконографии божества добавлена большая ваза, наполненная драгоценностями, находящаяся у левой ноги Джамбхалы. Данное произведение является одним из лучших памятников школы Дзанабадзара из коллекции Государственного Эрмитажа.

«В коллекции Эрмитажа имеется ступа, посвященная Просветлению Будды (инв. № У-1463, выс. 22 см, рис. 16). По легенде, первая такая ступа была построена царем дхармы Бимбисарой в Бодхгайе. Она считается самой важной, так как достижение Просветления - основная цель буддийского пути.

Нижняя часть ступы в виде квадратного цоколя имеет название «львиный трон». Четыре ступени и сосуд считаются ступой причин, кольцевая часть и верх символизируют просветление и являются ступой результатов.

Каждый элемент ступы соответствует определенному буддийскому понятию. Сосуд или драгоценная ваза означает тело Будды, затем идет плоскость, удерживающая землю. Она символизирует основание для положительных действий тела, речи и ума.

Три ступени означают три драгоценности: Будду, Учение и общину. Выше находится львиный трон, лев символизирует бесстрашие Будды на духовном пути, а слон - победу. Над Львиным троном находятся малый и большой лотосы. Они символизируют шесть добродетелей (парамит).

Выше лотосов находится квадратная плита трона, ее четыре угла являются символами неизмеримого - того, что невозможно измерить - любви, радости, сострадания и равностности.

На квадратной плите расположена сама ступа как символ разнообразных видов пути: пути накопления, соединения, видения, медитации и пути без учения. Первая ступень над троном символизирует малый путь накопления. Она ассоциируется с четырьмя видами внимательности: к чувствам, телу, мыслям и внешним явлениям. Вторая ступень является символом среднего пути накопления, включающего четыре вида отказа от всего негативного в действиях; постоянное осознание этого; совершение позитивных действий; постоянное их умножение. Третья ступень над троном представляет собой символ большого пути накопления, имеющий четыре опоры: поворот к учению, непреклонную выдержку, исследование и медитацию. Четвертая ступень символизирует пять способностей, необходимых на пути соединения: внимательность, усердие, доверие, медитацию и мудрость. Пятая ступень - путь видения, олицетворяемый вазой: это концентрация, глубокая медитация и равновесие. Расположенная над вазой небольшая квадратная плита означает восьмеричный путь. Внутри ступы находится древо жизни как центральный стержень ступы. Шпиль символизирует путь без учения. Его тринадцать колец указывают на десять аспектов мудрости Будды и знание прошлого, настоящего и будущего. Над шпилем расположен зонт, затем Луна, Солнце и драгоценность, исполняющая желания (чинтамани).

Внешняя форма ступы представляет собой символику пяти первоэлементов: земля - квадратная часть, вода - круглая часть (ваза), огонь - треугольная часть (кольца), воздух (ветер) - полумесяц, солнце - пространство. По буддийским представлениям, тело человека и окружающий мир состоят из данных пяти элементов.

Ступа относится к школе Дзанабадзара, так как ступы работы мастера покрыты рельефными украшениями. У этой ступы ратны (драгоценности) - слон, львы, сияние, исходящее от мандорлы, - и другие декоративные элементы выполнены в технике гравировки. Ступа содержит миниатюрный образ Будды Шакьямуни. Подобные ступы сохранились до настоящего времени в некоторых монгольских монастырях [5, с. 456-457].

Скульптуры, подражающие школе Дзанабадзара

Монгольская скульптура, относящаяся к школе Дзанабадзара, получила широкое распространение. Монгольские и китайские мастера создавали бронзовую пластику, подражая произведениям школы знаменитого мастера. В коллекции Эрмитажа имеются скульптуры Амитабхи и Амитаюса, выполненные в стиле подражания (инв. № КО-4, выс. 12 см, рис. 17; инв. № У-653, выс. 26 см, рис. 18). Амитабха имеет одеяние, декорированное цветочными розетками, которые достаточно часто украшают произведения школы Дзанабадзара. «На престоле выгравирована тибетская надпись “mya dan med mchog''-''беспечальный величайший”, вероятно, один из эпитетов Будды Амитабхи» [5, с. 256].

Статуэтка является подражанием произведениям школы Дзанабадзара - если у скульптур этой школы престол проработан со всех сторон, то у этой статуэтки лепестки у престола имеются только спереди. В целом фигурка Будды и дизайн полностью повторяют произведения монгольской школы. Вероятно, мастер хорошо знал монгольскую бронзовую пластику и подражал ей. Она относится к собранию П. К. Козлова.

У статуэтки Амитаюса китайской работы имеется характерный высокий ступенчатый престол, широкие массивные плечи и рельефные украшения. Она происходит из коллекции Э. Э. Ухтомского.

Танка школы Дзанабадзара

Живописные работы написаны на шелке и на холсте, три работы относятся к школе Дзанабадзара. №нка, живописный свиток на холсте, реже на шелке, выполненный минеральными красками, с изображением Белой Тары (инв. № У-132, размер 30 X 43 см, рис. 19) написана на шелке. Эта танка имеет много аналогий в Монголии [11, ил. 95], еще один такой же образ представлен в Иркутском художественном музее.

В коллекции Эрмитажа таких танка две (инв. № У-1634, размер 29 X 42 см).

Белая Тара (тиб. sgrol-dkar-ma), женское божество, спасительница, по буддийским представлениям, дарует долголетие. Она изображается сидящей в алмазной позе (на двойном лотосовом престоле, ее правая рука находится в жесте, дающем благо (барада-мудра), в левой она держит стебель лотоса.

Белая Тара также символизирует чистоту и трансцендентную мудрость. Отличительной особенностью Белой Тары являются семь глаз, три из которых расположены на лбу, а еще четыре - на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждом измерении бытия (лока) с проницательной мудростью и состраданием [4, с. 61-62].

На третьей танка представлен Будда Шакьямуни в традиционной иконографии, прямо над ним - Ваджрадхара, рядом с ним с двух сторон изображены далай-лама и панчен-лама (инв. № У-12, размер 31,7 X 42 см, рис. 20). Далай-лама восседает на лотосе, у него островерхий головной убор наринг школы гелукпа, правая рука расположена перед грудью в жесте поучения (витарка-мудра), в ней он держит стебель лотоса, в левой - книгу. Руки Панчен-ламы сложены в медитации (дхьяна-мудра), в них он держит патру (чашу для сбора подаяний).

Прямо перед Буддой находятся подношения для пяти органов чувств и два бодхисаттвы: Авалокитешвара с телом красного цвета и Манджушри с телом оранжевого цвета. У Авалокитешвары правая рука расположена перед грудью в жесте поучения, в ней он держит стебель лотоса. Левая рука - в жесте даяния блага (варада-мудра), в ней - тоже стебель лотоса, на цветке лотоса находится сосуд (кундика). У Манджушри руки перед грудью в жесте поворота колеса учения (дхармачакра-мудра), в руках стебли лотосов, на цветках - меч и книга.

В свите Будды Шакьямуни часто изображают Майтрею и Манджшри, чще тела у них желтого цвета.

Для произведений школы Дзанабадзара характерна тонкость письма, определенная цветовая гамма, мелкая проработка деталей. Судя по аналогии, была создана целая серия подобных образов, состоящая из пяти Будд созерцания и Будды Шакьямуни [13, с. 14].

Выводы

В коллекции Государственного Эрмитажа представлена различная буддийская пластика работы выдающегося мастера Дзанабадзара, выполненная из бронзы и глины, произведения его школы, скульптурные и живописные, и подражания им. Скульптурные произведения мастера настолько разнообразны, что практически невозможно найти два полностью одинаковых по исполнению образа. Отличия могут наблюдаться в украшениях, престолах и разных мелких деталях. Подобная характеристика справедлива и для скульптуры школы Дзанабадзара. Абсолютно идентичными являются только образы татхагат, изготовленные из глины с использованием форм.

Все эти произведения из коллекции Государственного Эрмитажа представляют наибольший интерес как относящиеся к традиционной монгольской художественной школе.

1. Rossi A. M., Rossi F. (eds). Treasures from Mongolia. Buddhist Sculpture from the School of Zanabazar. N. Y.: A.M. Rossi, F. Rossi; 2005.
2. Beguin G., Dashbaldan D. Tresors de Mongolie, XVIIe-XIXe siecles: catalogue. Paris: Musee national des arts asiatiques Guimet; 1993.
3. Елихина Ю. И. Монгольские коллекции, хранящиеся в Эрмитаже. В: Кульганек И. В. (ред.). Mongolica IX. СПб.: Петербургское Востоковедение; 2010. С. 117-122. Режим доступа: http://www.orientalstudies.ru/rus/images/pdf/p_mongolica_9_2010_22_elikhina.pdf.
4. Елихина Ю. И. Монгольская буддийская скульптура и живопись в собрании Государственного Эрмитажа. В: Болд Л., Кульганек И.В., Тувшинтугс Б., Яхонтова Н.С. (ред.). З. К. Касьяненко - учитель и монголовед. Материалы международной конференции, посвященной 90-летию российского монголоведа З.К. Касьяненко, Санкт Петербург, 30 сент. - 1 окт., 2015 г. СПб.; Улан-Батор; 2016. С. 54-65. Режим доступа: http://www.orientalstudies.ru/rus/images/pdf/journals/b_bold_et_al_2016_06_elikhina.pdf.
5. Елихина Ю. И., Самосюк К. Ф. (ред.). «Обитель милосердия». Искусство тибетского буддизма. СПб.: Издательство Государственного Эрмитажа; 2015.
6. Позднеев А. М. Монголия и монголы. Результаты поездки, исполненной в 1892-1893 гг. Т. 1: Дневник и маршрут 1892 г. СПб.: Типография императорской Академии Наук; 1896.
7. Андросов В. П. Очерки изучения буддизма Древней Индии. М.: ИВ РАН; Наука; Восточная литература; 2019.
8. Эрдэнэбат У. Сарьдгийн хийд. Туухийн суДлал. Studia Historica. Instituti Historiae Academiae Scientiarum Mongoli, Tomus XIX. Facs. 1-15. Улаанбаатар хот; 1995. Х. 67-77. (На монг. яз.)
9. Юсупова Т. И. Советско-монгольское научное сотрудничество. Становление, развитие и основные результаты 1921-1961. СПб.: Нестор-История; 2018.
10. Елихина Ю. И. Некоторые находки из монгольского монастыря Сарьдаг, хранящиеся в Государственном Эрмитаже. Теория и практика археологических исследований. 2019;(3):169-173. DOI: 10.14258/tpai(2019)3(27).-12.
11. Цултэм Н. Выдающийся монгольский скульптор Г Дзанабадзар. Улан-Батор: Госиздательство; 1982.
12. Цултэм Н. Скульптура Монголии. Улан-Батор: Госиздательство; 1989.
13. Нарантуяа Ц. Монголурлагийн Yнэт бYтэлYYД. Аюрзанын Алтангэрэлийн галерей = Сокровища монгольского искусства. Коллекция Аюрдзаны Алтангэрэла. Улаанбаатар, 2005. (На монг. яз.)